《道德经》

Sevilla的天好蓝

《道德经》

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　第一章　　　　　　　　　　　　　　　　
　　道、可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　第二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　第三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。

　第四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　道冲，而用之或不盈也。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不
知其谁之子，象帝之先。

　第五章
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

　第六章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。

　第七章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　第八章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。

　第九章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

　第十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？
　　天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。

　第十一章　　　　　　　　　　　　　　　　
　　三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。

　第十二章　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

　第十三章　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　第十四章　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　第十五章　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止；静之徐清？孰能安以久；动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽复成。

　第十六章　　　　　　　　　　　　　　　　
　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　第十七章
　　太上，下知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

　第十八章　　
　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　第十九章　
　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

　第二十章　
　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。恍兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。

　第二十一章　
　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

　第二十二章
　　“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　第二十三章　　　　　　　　　　　　　　
　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。

　第二十四章
　　企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　第二十五章
　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

　第二十六章　
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

　第二十七章
　　善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　第二十八章　
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散。则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。

　第二十九章　
　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或剉；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　第三十章　
　　以道佐人主，不以兵强于天下。其事好远；师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　第三十一章　
　　夫兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦庞为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。

　第三十二章　
　　道恒无名、朴，虽小，天下弗能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

　第三十三章　
　　知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久。死而不亡者寿。

　第三十四章
　　大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有。衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。

　第三十五章　
　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　第三十六章
　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。

　第三十七章
　　道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

　第三十八章
　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　第三十九章　　　　
　　昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以
盈；侯得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？非欤？故致数舆，无舆。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

　第四十章
　　反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。


　第四十一章
　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若□(右边是一个页字，左上边一个业字下面是一个系字)；上德若谷；广德若不足；建德若婨；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。

　第四十二章
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。“强梁者不得其死！”吾将以为学父。

　第四十三章
　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

　第四十四章
　　名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以长久。

　第四十五章
　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若詘，大辩若讷。大巧若拙，其用不屈，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

　第四十六章
　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫懵于欲得。故知足之足，恒足矣。

　第四十七章
　　不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。

　第四十八章

　　为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。

　第四十九章
　　圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑浑焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　第五十章
　　出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而动。动皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所惜其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

　第五十一章
　　道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵。而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之度之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。

　第五十二章
　　天下有始，可以为天下母，既得其母，以知其子；复守其母：没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

　第五十三章
　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利
剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗竽。盗竽非盗也哉！

　第五十四章　　
　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
　　修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下然哉？以此。

　第五十五章
　　含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之会，而朘怒，精之至也。终日号，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　第五十六章　
　　知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱：故为天下贵。

　第五十七章　
　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

　第五十八章
　　其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为袄。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　第五十九章
　　治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。深其根固其柢，长生久视之道也。

　第六十章　
　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　第六十一章
　　大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，以静为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

　第六十二章
　　道者，万物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　第六十三章
　　为无为，事无事，味无味。大小，多少，抱怨，以德。图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　第六十四章
　　其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于其未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复中人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。

　第六十五章
　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之德。知此两者，亦稽式。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。

　第六十六章
　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。

　第六十七章
　　天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈恒之。

　第六十八章　
　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天；古之极也。

　第六十九章
　　用兵有言曰：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓：行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜矣。

　第七十章
　　吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以，圣人被褐而怀玉。

　第七十一章
　　知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是不病。

　第七十二章　
　　民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以，圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。

　第七十三章
　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　第七十四章
　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民恒畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。

　第七十五章
　　民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。民之难治者，以其上之有为也，是以难治。民之轻死者，以其上求生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生也。

　第七十六章　
　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则拱。故坚强处下，柔弱处上。

　第七十七章　
　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损之有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有损馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲见贤也。

　第七十八章
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故圣人之言云：“受国之詬，是谓社稷之主；受国之不祥，是为天下之王。”正言若反。

　第七十九章
　　和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以，圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
　　

　第八十章　
　　小国寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳，而用之。至治之极民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

　第八十一章
　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积；既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

[ 本帖最后由 Sevilla的天好蓝 于 2008-2-26 02:04 编辑 ]

Sevilla的天好蓝

　　道可道，非常道；名可名，非常名。
　　無，名天地之始；有，名萬物之母。
　　故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。


  1. 道可道，非常道：
      　　此句共有三個「道」，分別說明之；首先，是本書的專有名詞，用一般的話來說，就是真理實相、宇宙的本源，在本書中，以『道』來表示；其次，是動詞，有慎重地說、表達之意；最後，則為義理，如道理等。
   2. 名可名，非常名：
      　　此句也有三個「名」；首先，也是本書的特殊名詞，是指『道』的真理實相；其次，是動詞，為稱謂，如命名等；最後，則為事物的稱呼，如名稱等。
   3. 無，名天地之始；有，名萬物之母：
      　　一般而言，六根（眼耳鼻舌身意）所偵測不到之事物，皆可稱為無；反之，為有。舉例來說，空氣是「視之不見，聽之不聞，搏之不得」，可說是「無」，不存在；但我們卻賴以生存，可說是「有」。
      　　其實，每一秒鐘，都有無數的粒子，碰撞我們的手，進行能量交換，所以我們可以感覺到溫差。再深入一點，那些粒子都由能量組成，能量可說是構成宇宙的最基本物質。粒子，我們偵測不到；而能量，即使用再怎麼精密的科學儀器也偵測不到，可說是「無」；但我們卻名之為「能量」，可見是「有」了。這到底是怎麼一回事？沒有人可說得清楚。
      　　當我們仰望星辰，空曠無比；若用望眼鏡觀測，可知「天地之初，無以名狀」，故老子說：「無，名天地之始」。當我們看到峭壁上的松樹，作何感想？它從哪裡來呢？若我們再探究菌類的生長，就可體悟到「從無到有」；再深入一點，可探究能量生成粒子。
      　　由此可知，從無到有，再從有到有，繼而產生萬物，絕非虛言。所以老子說：「有，名萬物之母」。
   4. 常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼：
      　　徼，為行於可觀之現象處，會「巡察、邊界」等意，可指實際的現象或表象。
      　　吵架幾乎是人人都會經歷過的。吵架當時，都自以為是，他人為非；等吵完後，細思靜想，皆能瞭解誰是誰非，對錯在哪裡。為什麼呢？重點在於吵贏，吵輸了多沒面子，於是每個人的慾望都很大，只是想贏而已，所看到的是自己想贏的一面；吵完了，輸贏已成定局，慾望也大幅減少，故能仔細分析彼此的觀點。
      　　吵一架，其時間長短，不一而足；有人只在片刻，有人費時一生，端看個性而定。一般而言，理性者較能趨於無欲，需時較短；感性者，慾望較大，需時甚長。又，若在吵架當時，有錄影存證，那麼事後觀看，更顯得精彩；此時已無慾望，故可觀察其中的奧妙了。
   5. 玄：
      　　象懸絲，微小難明，幽遠深奧，亦為黑而有赤色者。
   6. 妙：
      　　從女從少。少女，身材姣好，青春多變，難以言喻。故妙有美好、神奇等意，又引伸為精微深奧的事理。
   7. 門：
      　　從二戶，象兩戶並列，而合起時，可封閉出入口之形。故門為位於出入口可開關的裝置，引伸為關鍵、要點、方法。


『道』可以說明，但並不是一般人所說的道理；『道』的真理實相可以用語言或文字來加以命名，但並不是一般人所熟悉的名稱。
　　無，稱為天地之始，是天地的起源；有，叫做萬物之母，是萬物的根源。
　　當人在觀察「道」及「有無之交互影響」時，若能常處於「無欲」狀態，則可察覺其奧妙；反之，只能看到其表象而已。
　　有與無，同樣出自於「道」而分化成相異的實相，都可說是幽遠深奧，難以瞭解。如此幽遠深奧到了極點，正是宇宙運轉中最微妙的關鍵所在。


由物質論述可知，宇宙是由「能量及其所處的虛空」所構成，宇宙中的一切物質就是能量作用於虛空的結果，其組成的順序為基本粒子、粒子、原子、分子、細胞、組織、器官，以至於個體；個體又彼此相互影響，而形成群體、生態系、生物圈等，以至於地球、日、月、星辰等等，直至整個宇宙，那宇宙之外呢？有宇宙之外嗎？

　　似此，可將『道』定義為能量，或涵蓋所處的虛空，為何言或？是因虛空本在，不需特意提及，若虛空不在，全都是能量，那麼宇宙全都是太陽，甚至比太陽內的能量密度還要來得高很多。更進一步地講，將『道』定義為能量作用於虛空，因為能量恆動，其速度一定不會比光速慢，所以將『道』定義為能量作用於虛空；因此『道』是一種動態的過程，在此一過程中，產生了萬事萬物。

　　就如前面所述，『道』是可以說明的，而『道』產生萬事萬物的過程，並不是一般人所說的道理，甚至很難用語言文字講清楚；目前所用的語言文字，是依據『道』所衍生的實相來加以命名的，而人類所觀察到的實相只是所有真理實相的一小部分而已，甚至不一定正確；即使是正確，人所瞭解的是否為聖人所說的？都是一個問題。所以名稱所代表的真實意義，是那麼難以令人瞭解，而不為一般人所熟知。

　　能量很小，超越時空，趨近於零，也就是此處所說的「無」，不佔有任何時空，而虛空本來就是空，就是「無」，是以在此引進「無」這個概念，並說：「無，名天地之始」，說「無」是天地的起源。再由物質論述可知，從能量到粒子，就是從無到有，而後從有再到有，就是粒子產生原子等等，故而「產生萬物」之語絕非虛言，所以說：「有，名萬物之母」。

　　就像前面所言，是我所觀察及論述的結果，所以我得問：「到底對不對？」當我這樣問的時候，可知我沒有抱持「是對」的慾望，所說似乎比較客觀，也應該比較有道理，也才有可能發現到錯，才可知錯能改。當人有願望的時候，就會產生偏執，執著於那願望是好的，傾全力為實現願望而努力，再也沒有機會來檢視「願望是否為真？」所做的一切都與願望有關，感覺不到願望以外的東西，因此往往只能看到事物的表象，也就是事物的某一面而已。反之，當人處於無欲時，才有可能覺知所有的刺激，思考更深邃的一面，而可察覺到難以察覺的地方，觀察到精微深奧的事理。

　　就如同物質論述所說，也像前面所說的「有、無」兩種概念的產生過程，都是非常玄妙的，但卻是在宇宙運轉中最微妙的關鍵所在。

天国的梦

lz辛苦，没想到你好这个，不容易！

天国的梦

道德经的译本存在很多流派，各有不同的解释。

暗香疏影

楼市能用翻译成白话并附加几个小故事说明一下就更好了。

ノにι情⑧あそ

我，看了头晕。。。一闪而过

非典型帅哥

好抽象的概念。。。。。。。。

Sevilla的天好蓝

　  天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
　　故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃；功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
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1. 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已：
      　　「皆知美之為美」和「皆知善之為善」都用相同句型，都是用來強調某種概念，並不斷加以強化，以促使眾所皆知，如善、美等，就像當今在吹捧明星一般。但這樣吹捧、強化的結果，各種狡詐、偽善的手段紛紛出現，於是就不太好了。
      　　「斯惡已」和「斯不善已」都是配合前面語句，並作為判斷之用，說這樣子，就不好了。「惡」同「不善」，皆有不好之意。
   2. 有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨：
      　　音，從言含一。言者，話語也，講也，說也。一者，是指因言說所產生的聲響。故音為講話時的聲響。
      　　聲，從耳磬省。磬者，是古代的樂器。耳者，為司聽覺的器官。擊磬後，耳朵所接收到的音，即為聲。
      　　音、聲同樣是聲音，一個發出，一個接收，是一種兩相對立的現象。其餘五者，「有無、難易、長短、高下、前後」也是兩兩相互對立。其實，這種相互對立的現象須同時呈現，我們才感覺得到，故言音聲相和，其餘也分別「相生、相成、相較、相傾、相隨」。
      　　由此可知，一些概念或現象都是相互對立，也相互伴隨而發生的。
   3. 處無為之事，行不言之教：
      　　由前言可知，不論多做些什麼，或多說些什麼，總是會有反效果產生，所以才知道「無為、不言」的可貴。
   4. 生而不有，為而不恃：
      　　即使做了什麼，如生、為，也不多說些什麼，所以不佔有、不自恃，一切順其自然而已。
   5. 居：為懷有、佔有之意。

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译文:

        天下人都知道美之所以為美，就會產生「去醜求美」的現象，反而造成紛爭，那就不好了；都知道善之所以為善，就會求取善名，趨善避惡，詐偽於是滋生，那就不善了。
　　所以道生「無有」，「有無」相互影響而共生；事有難有易，難既成於易，易亦始於難；長與短是因形的相互比較，才有的；高與下是因勢的傾斜相看，才得到的；音發出後，須由耳朵接收，才成聲，是以相互應和；在道路上，一前一後，故言相隨。
　　所以聖人處於「不多作為，以順其自然」的事態，實行「不多說話，以達到潛移默化」的教誨。
　　一切任憑萬物自然運作，也不多說些什麼。生長萬物，卻不據為己有；作育萬物，卻不自恃其能。即使事功完成了，也不自居其功。正因為不居其功，所以不會失去什麼。

暗香疏影

白话看不懂，与老子的精髓内涵差远了。

Sevilla的天好蓝

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
　　常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
　　為無為，則無不治。
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1. 尚賢：
      　　賢者，多才也。一般而言，多才就會有財；既然有財，也有才，就會有名位，於是眾人隨「位」爬升。既然崇尚賢才，位子也就越來越重要；如此強調的結果，會造成「爭權奪名」，那就不太好了。
   2. 貴難得之貨：
      　　貴者，價值高也。引伸為注重、重視，如學貴有恆等。
   3. 　　越是貴重的貨物，越是難得，如金銀珠寶等。貨物越是難得，人人愛不釋手，越容易引起竊盜之心。若一再強調，重視難得之貨，那麼必然引起覬覦，而產生竊盜的事情。 見可欲：
      　　見者，古「現」字，有顯露、顯現之意。可者，肯定也。引伸為值得，如可愛、可敬等。
      　　若顯現值得貪欲的誘因，人人在嚮往之餘，會產生欲求之心，於是人心浮動，社會趨於紛亂。
   4. 虛其心，實其腹：
      　　虛和實相對比。虛為空出，實為充滿。
      　　空出人民的心，也就是使人民的心不自滿、不驕傲；這樣比較不會互嗆，衝突會減少，趨於和樂。
      　　充滿人民的肚子，也就是讓人民皆可溫飽，生存無虞；如此，比較容易安於現狀，而不會發生動亂。
   5. 弱其志，強其骨：
      　　強和弱相對比。強為健壯，弱為柔軟。
      　　假使每個人的意志都很強，都說自己是最好的，那麼意見很難一致，這樣的國家要怎麼治理呢？所以要「弱其志」。另外，意志柔軟，才有可能相互合作，以促使社會進步，活得會更好。
      　　人的骨骼健壯，代表身體也很強壯；如此，病痛比較不會纏身，才能活得快樂安康。
   6. 無知無欲：
      　　知為見識，為看見什麼所產生的意識，也就是一些假知識；人常用這些假知識，來炫耀自己，以迷惑其下的的觀眾，來獲取利益。尤其在現今社會，阿貓阿狗都能寫書，讓一些想求知的人更為疑惑，而學不到真知灼見。所以老子才強調無知，不要去求取詭辯的知見，如此才能保有自性智慧。
      　　無欲本就一件好事，如此很容易滿足，生活也能時常保持和樂。
   7. 使夫智者不敢為也：
      　　社會上有很多足智多謀的人，這些人好吃懶做，時常憑藉一些小聰明，來獲取利益。尤其是那些主政者，掌握國家的龐大資源，只要耍些小智謀，就可將國家的財貨佔為己有。所以唯有人人都有自性智慧，識破這些計謀，才不會讓那些自作聰明的人得逞，而不敢胡作妄為。
   8. 為無為：
      　　為者，有所作也。首字，有實行之意。而「無為」則是專有名詞，是指順應自然；若譯成「無所作為」，就不太好了。
      　　「無所作為」本身，也是一種作為，刻意地不想作些什麼；或很努力，卻做不了什麼事；即使是發呆，也是在做啊！
      　　無為，也可譯成「不要多做些什麼」；也就是說，可以作本來就應該做的事情，但不會積極找事來做。如此，也算是順應自然，無所為而為了。
      　　其實，在大自然裡，萬物都在做自己該做的事情，才會如此生機盎然，蓬勃發展；所以順應自然，也就無所不為了。
…………………………………………………………………………
译文：
不崇尚賢才，可使人民不爭奪功名；不重視難得可貴的貨物，可使人民不會去竊盜財物；不顯現值得貪欲的誘因，可使民心不至於紛亂。
　　所以聖人的治理方式，使人民的心不自滿、不驕傲；讓人民皆可溫飽，生存無虞；使人民的意志都很柔軟，實事求是；讓人民的體魄都很強壯，永保安康。
　　時常讓人民保有自性智慧，不會去求取詭辯的知見；懂得珍惜、知足，不要有額外的慾望。這樣可使那些自作聰明的人無從下手，不敢胡作妄為。
　　如此，即可實施「無為」的治理方式，順其自然，也就不會產生治理不了的問題了。

Sevilla的天好蓝

我看得懂。。

很多都是相对立的，但都不可以分开的，对与错分不开，没有对哪里来的错，没有错哪里来的对。

冰摩卡

學習了,,好久沒接觸過中國古文了,,,

Sevilla的天好蓝

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。
　　挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。
　　湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
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1. 道沖：
      　　沖，古字為盅，在器皿中，空無一物，故為器虛也。
      　　道，亦有體用；其本體，虛而不實；其應用，產生有、無，以至於萬事萬物，可說是無止無盡。
   2. 挫其銳，解其紛；和其光，同其塵：
      　　「道的本體」雖然虛而不實，但在應用之下，卻有可能產生尖銳的地方，也因此會造成一些紛擾；或者，也有可能因光芒太盛，很難容納在塵俗之中。
      　　所以在應用時，須加以修正，或壓抑它的銳氣，或柔和它的光芒，以便解除紛擾，也可以自然地存在於塵俗之中。
   3. 誰之子：
      　　誰的孩子呢？是在詢問它從何而生，意味著它從哪裡來。
   4. 象帝之先：
      　　象者，古「像」字，好像也。
      　　帝者，至高無上的主宰者，如天地、宇宙的主宰者等。
      　　此句可引伸為「好像在天地生成之前」。


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译文:
「道的本體」虛而不實，但再怎麼用它，也用不完，總是有多餘出來的。深邃啊！像是萬物的根本。
　　挫挫那銳氣，以便解除那紛擾；調和那光芒，即可混同那塵俗。
　　精湛深厚啊！好像是自古就存在；我不知道它從哪裡來，好像在天地生成之前，就已經無所不在了。